分類: 法雨甘露

定課可以少一點，比方十分鐘，但是還有其他很多的時間可以利用。 例如排隊、坐車、採購、聽無聊的發言，等等這些事，佔去你多少時間，這些時間本來很煩人，可是利用來念佛念咒多好。 這是廢時利用，我最提倡廢時利用。 廢時利用的天地非常廣闊而且減少煩惱，你不著急了，什麼事你也就安穩了。 別人佔去我的時間，很著急，很不耐煩，現在反正我念著佛呢！ 我這兒有正用。 所以在什麼時候，什麼地點，常常都能提起這一句，這是根本的修持。 你念阿彌陀佛，阿彌陀佛是本尊，你就念佛號，……。 有的時候碰到為難的事，碰到緊張的事，這個時候你越要念。 緊張的事情來了，一著急，腦子會有些亂，在這種情形之下，先搶它幾句咒，你再考慮，它就不一樣。 考試、答問題，都可以這麼去做，往往有特殊的效果，這句一定要熟。

（一）任何一個人，如果不願意醉生夢死，一直糊塗到進火葬場，那就首先必須明白這一件事：為什麼要活著？活著是為瞭解決什麼問題？ 

人身難得，哪方面難得？天比人聰明，有福有壽；天比人好，為什麼不說天身難得？因為在解決根本問題來說，天身不如人身。天人享樂放逸，不像人能精進；人身難得而易失，一失人身，萬劫難復。這就是說，解決問題的最好機會是人身，但這個機會如電光石火，稍縱即逝。三途一報五千劫，如何得了！因此第一個問題很明顯，活著就是為解決生死，也就是抓住這一生機會永超生死。 

（二）「眼前都是生死事」，既然活著便必然有這些事。表面看來，這些事與出生死有矛盾。怎麼辦？道理很明白。人不能都出家，出家也不能離開衣食住行與社會聯繫。所以要抓綱，一綱舉萬目張，一領提全衣順。所以在頭腦中要有出生死這條綱。萬變不離其宗，萬目皆隨於綱，世法和佛法就打成一片。例如，要做好工作，為了什麼？如果其目的、動機落在佛法上，那麼你所做的工作，也就是佛的工作。反言之，如果你在佛教道場中，忙得腳跟不點地，可是，內心深處，是個人打算，是利用佛教求名、求利，那就是在欺騙佛，表面是佛教徒，實質上何異於魔子魔孫！同樣，整天拜佛燒香，所希望的只是消災延壽、富貴榮華，妻兒子女，人間福報，這就叫做愚中倍人。不明佛法是愚癡，知道佛法還是這樣，故曰倍人。既是在家人，當然有無窮無盡的世間事，只要從出世法出發，並落實到出世法上，世法又何嘗有妨礙呢？但是當有不同的機會時，選擇什麼，這是檢驗自己最好的儀器，是自己有沒有真實發心的真實表現。老是為了世間而犧牲出世間，那還談得到什麼發心呢？ 

（三）有的時候是不容你自己選擇的。例如我的上幹校和你的下農村，是不由分說。這類的事，大的小的，酸、鹹、苦、辣、甜樣樣俱全，過去有，現在有，將來還會有。怎麼辦？既然無容選擇，當然也就無法逃避。那就要逆來順受，化火宅為清涼，轉毒藥成甘露，善於利用，善於轉變。 

一切事物皆有兩面：有利的一面，不利的一面；光明的一面，黑暗的一面。一切事物對於我們的根本大事，同樣有以上兩方面，就看我們會不會用，會用就能轉。但能轉物即同如來。「轉物」二字多少人錯會，以為是把眼前的一座大樓搬走了，才是轉物。不對，那是聖末邊事。應知，轉煩惱為菩提才真是轉物。例如：文革時我在河南幹校，身份是牛鬼蛇神，人皆厭惡。對於自己的家庭與自己的前途一籌莫展，無能為力。整天勞動，身同牛馬。這是好事是壞事？可是我當時覺得，人不願和我說話，我正好一句話不說。既然許多事我盤算也無用，乾脆就不想。於是我在修持上得到一個飛躍，壞事變為好事。 

對於你來說，現在（一九七九年）是好事還是壞事？應該說有好有壞。工作單位要垮臺，經濟上沒有收入，從世法看，這都是壞事。但必須重視這當中有一件大好事：現在可以有全部的時間和最好的因緣，來學佛和修行。這不但是在家人所難有的，出家人同樣也難於求到；可是你自己有了！怎樣使好的方面落實，是現在的首要問題。關鍵是這三段話要理解清楚：第一是發心；第二是分清主次，知所選擇；第三，在無選擇之中，則從兩方面下手。避免其壞的方面，落實其好的方面，當然無往而不利。 

這一段話雖不圓滿，但萬分重要，應好好去思考。如能信受，絕不辜負這一生。好好努力！（黃念祖老居士）

您當前的第一件大事，同時也是唯一的一件大事，那就是一句彌陀念到底，「萬緣放下，一念單提」。了生脫死，唯此一法。所謂萬緣，不僅柴米油鹽、妻兒子女、富貴榮華、地位聲名、功勳事業、學術文章等等世俗之緣，應捨應放；實則您今日信中，所問之咒名，與所求之聖像等等，總之，亦在萬緣之中。以上對於初修，當然是正事。但對於您八十一高齡，終身習淨之老修行，則應一刀斬斷，一齊放下。萬緣放不下，則此一念決定提不起。往生之關鍵，在於一念。不管你是在家中念，還是在寺中念，所貴者是你的念是否一。您當前迫切之務，就是把一切善緣、善行、善法等等，完全打疊在這一句佛號之中。一切不管，一切不問，心中孤零零地單提這一聲名號。一句念完，又是一句，老老實實，綿綿密密，一直念到佛來接引，一氣念到花開見佛。這樣念，決定往生；這樣修，也即是萬修具備。切不宜頭緒過多，百端並舉，東張西望，顧此失彼。 

誦經修法都是好事，但均宜精要，而不應繁多。總以隨時隨地持名為主，其他一切均是助行，不宜喧賓奪主。一切善行，一切工夫，一切境界，總不如老實念佛，念念相繼。（黃念祖老居士）

這個內容呢，簡單說就是根本修持。我們幹什麼，你要知道什麼是根本啊。因為你現在不是佛了，「背覺合塵」了，不是佛了，是凡夫了。要恢復你的本來啊，你就必須有所修持，修德有功，性德方顯啊。得到根本之後，還得去修持，修德不斷的有功，性德才一步一步的全顯。四十二品無明，破一品證一品法身，等覺菩薩破了四十一品，還有一品未破，他看佛性還像霧裡看花，還隔著一層霧啊。所以要靠修德，一步一步修持啊，再說一步，性修也不二。

目前，我們怎麼開始，什麼為根本，以什麼來進修，總結了三個方面。一個叫出離心，出世間的出，離是離開、厭離。第二叫菩提心。第三個叫正見。要把這三個做為根本。過去呢，我們對菩提心和正見談得很多，但是對出離心談的不夠。出離心是淺一些，但是它很具體。你要因為它淺而忽略它，就有許多人因為出離心不夠，而一生的修持不見功效！所以出離心還是很重要。出離心是什麼呢？就是要出世間呀，出世呀，對於世間的這一切，眾生所愛戀的東西，你都能放得下呀，這叫出離。享受、食欲、色慾、功名富貴，家庭的幸福呀，種種名譽、地位這一套，眾生所喜歡的，對於這些東西要出離。這是我們學佛要覺悟的人，最開始的出發點！很多人都是好高騖遠，把這個就輕視了。輕視之後，最後還是由於它，你沒有解決問題！所以跟出離心相反的是什麼呢？就是所謂的愛染啊！我喜歡這些東西，被這些東西所染嘛，你離不開嘛，愛染嘛。

憨山大師對這個問題說得最沉重。眾生啊，你的修行，你要去斷愛染的心啊，你要不去掉愛染的心去修行，愛染的東西，它也跟著你長啊！他沒有打比方，我們可以打個比方。就像人身上有正常細胞，也有癌細胞一樣。愛染是癌細胞，若是癌細胞多，你吃的營養，癌細胞比正常細胞長得還多、還快。因此，到最後你那些功德，覺悟都不起作用。因為你的愛染比它長得還快，最後就是它跟隨著你。當然你做了很多功德，念了很多經，懂得很多道理，能說，能寫書，但實際思想中愛染的是主要的，佔的分量比較重。所以你在臨終之後，在往下掉的時候，什麼地方著地呢？就是沉的地方先著地！踢毽，咱們很明白，在踢上去的時候錢向上，下來的時候，那就是錢在底下，重處先落。那麼，人在最後決定你下輩子到哪去，也是很自然的看你所種的在哪。不在乎你說的怎麼怎麼熱鬧，那些東西都是不能解決問題的。你真正的那個根，那是你所種的，實際上是它來決定你的歸岸！這個是你種的。所以我們第一心要有出離心啊。按照憨山大師的話，就是要降伏其心啊，降伏愛染之心啊。

咱們淨土法門，也是發願要有厭離心啊。不是對世間的貪戀，你一貪戀，再怎麼念佛也沒用。三資糧嘛，三資糧是照相機的三角架，兩條腳的支架就不能用了，把照相機摔壞了。你缺少厭離心，或者厭離不夠，你念的再好，也是兩條腳的照像機架，不能使用。所以這個很關鍵！首先一句話，六祖的話：佛法出世間，要把世間一切別人所留戀的，我們不留戀。釋迦牟尼佛給我們做了最好的榜樣，王位也不要了，眷屬也不要了，一切都不要了。出家，到了山上行苦行，一天拔一顆穀子吃，瘦得渾身皮包骨。成佛之後，還是挨門要飯。這就是捨掉世間的一切。

現在很多地方寺院裡的香火也盛，錢收入也很多，美國的法師，美國的汽車都不坐了，要坐從德國進口到美國的汽車。因為羨慕這個出家，到驢年你也不能成佛。那天，聽到一個人介紹釋迦牟尼佛，大寶集經裡頭是藏文本的，藏文本說的比較詳細啊。釋迦牟尼佛沿門要飯不是那麼順利。有的人就把釋迦牟尼佛哄出來，有的看到釋迦牟尼佛給他潑水，往身上倒髒土趕他走。還有的人把飯裡埋屎，吃到底下屎都出來了。還有在佛的飯裡放毒藥。你看看釋迦牟尼佛偉大就在這兒，不是求得一種名譽、地位、享受，他照樣與大悲心相應，這一切與大悲心相應，我還是來教化你，後來他覺悟了，懺悔啊，不這麼做了。釋迦佛跟彌勒佛同時修行的，彌勒發願就在最好的時候成佛，釋迦佛發願就在鬥爭最牢固的時候成佛。這個鬥爭牢固，不僅僅是兩派意見不同有鬥爭，家裡頭父親和兒子之間要鬥爭，母親和女兒之間要鬥爭，就是在這樣的世界成佛。為什麼？因為這種世界上人最苦啊，這些都是出離心，沒有一點點為自己的，這個事情對自己有什麼好處啊。所以我們的出離心，就是要克服愛染啊，這是根本中第一件事情!為什麼說有的時候，你登堂說法還是和求名的心有聯繫啊，所以要很警惕啊。悟達國師為什麼一升座，一念驕傲，長人面瘡。所以出離心我們是不可忽視的，而且這是個癌細胞。

光是出離心不夠啊，因為很容易形成什麼呢？我自己一切都不留戀了，去修行啊，這很可能形成小乘。小乘是真正證到了人無我啊。我們的留戀，我們的愛染，實際就是一個我。我喜歡這個，我要這個，我要好，我要長壽，我要有名，我要有威信，我要成功，實際就是從一個我字出發。這個我字就是萬惡之淵啊！所以出離心，它就能夠解決這個我字。阿羅漢就解決了我字，他真正證到了人無我啊。他的見惑思惑都斷了，貪嗔癡慢這四樣東西，不光是咱們欲界這四樣東西，色界的色貪嗔癡慢，無色貪嗔癡慢全斷完了，才證到阿羅漢。真正證到人無我，證到有餘涅槃，他真的是涅槃了。但是就是這樣，釋迦牟尼佛也是不讚許的，不但不讚許反而呵斥，說這是焦芽敗種。你自己把這看淡了，自己覺悟了，對於眾生你沒有發起大心來，對於眾生有什麼好處啊，所以成為了自了漢啊。焦芽敗種，是剛發的芽就焦了，種子就已經腐爛了。再有極好的土，極好的水，極好的陽光，它也不出東西。所以我們還要發大悲心，菩提心是大乘心。

有一本書叫《大乘起信論》，馬鳴菩薩的，這是必讀之書。《大乘起信論》，你們誰要讀，我這兒有啊，從我這兒請，我可以送給你們。要生起大乘的心，大乘的心也就是發菩提心，要信大乘法。現在世界上的佛教，一是北傳，一是南傳。南傳就是小乘教，斯里蘭卡、泰國，就是小乘教。有的小乘教不大相信大乘，說大乘不是佛說的。世親菩薩就是最典型的例子。他先也反對大乘，後來懺悔。當時要用拉舌頭懺悔，拉一舌頭不夠，罪太大了，後來怎麼辦法呀，拿誹謗大乘的舌頭來讚嘆大乘，所以造了五百多部論。《往生論》就是他做的。現在有些人對於大乘，還是不能信呀。他沒有很好的學習世親菩薩，佛說這是焦芽敗種呀，我們發的菩提心就是大乘心。

菩提心粗淺的說，就是三個內容。它不是跟出離心相另外的一件事，它是在這個基礎上的發展。自己解脫的時候，眾生雖然是虛妄的，但是在這虛妄之中，這些苦痛，如夢幻泡影，咱們的人生就是夢啊。我們在這個夢中沒醒的時候，咱們還是覺得很真啊。從佛菩薩出來，夢中這種恐怖、顛倒、痛苦，也不要叫他受，所以叫大願啊。佛對眾生等同己子。大家好多都有了孩子，你們要體會體會，佛之愛護我們，就跟你愛護懷裡的小寶貝，還要深啊，還要愛啊，愛護一切眾生。我們對佛教只是有緣慈，小慈，對於自己的寶貝，愛的很呀，跟你有緣啊。你要是能推廣，那心就廣大了。不是為自己，頭一個基礎，不是為個人打算，不是為我打算，不是我字當頭，把我都能犧牲了，這就出離了。你還要利他，不就發展了嗎。不光是我不留戀這一切，而且，我要使別人同樣也不留戀這一切。不但我夢醒了，別人的夢也要醒啊。所以從大悲心中出來大願啊，同時也是大智慧。阿羅漢有他的智慧，不然他怎麼破見思惑，證我空啊。但他還不是大智慧啊，要是大智慧的話，那就一切平等了。阿羅漢知道，我們都顛倒了，我們都錯誤了。世界是苦啊，沒有可樂啊，我們把這當做可樂，要悟脫啊。苦是苦苦呀，好是壞苦啊，好事一天沒有了，就成苦了。

有個人存了一筆錢，這個先生是解放時期的人，日本人來了，本來要兌換錢，他不知道，後來一宣佈錢全作廢了。這一千塊錢一輩子攢的，他非常痛苦，痛不欲生，這是壞苦。他有這一千塊錢很高興，日本人說兌換沒兌換，全部成白紙了，就哭了。一樣啊，像我的內兄，他的愛人長得好極了。五月節結婚，沒到八月節愛人死了。痛不欲生，壞苦，都有這個事。苦惱極了，簡直人都傻了，得了肺病。所以世間的事情就是這樣，樂之後就是壞苦，沒有一個不壞的。你再愛的人也有死別嘛，怎麼不壞呢。你最愛的是這個身體，它必須得死啊，必須是壞苦啊。越生活好，你越留戀，壞苦越深！所以皇帝死得時候非常痛苦，他不想死，求不死藥，到處求人找神仙想不死，求不得嘛，壞苦。還有行苦，念念遷流是行苦。所以阿羅漢知道沒有樂是苦啊。世界上髒極了，沒有乾淨啊。

我在囚禁的時候，幹校叫我參加宰豬小組，你信佛叫你參加宰豬。可是，我在這裡得到了很大的好處。一方面，宰豬的時候給它念念。再有一刀下去，把這豬皮拔開，拔開皮前，豬是豬，人是人啊。拔開皮以後，豬與人內臟是一模一樣。再美的人，你拔開皮和它一樣，一層皮，就被這一層皮所迷惑！沒有一樣東西是乾淨的。我沒吃素之前，喜歡吃豬蹄，豬蹄怎麼能吃，豬成天那只腳插在泥裡頭，糞裡頭，常年在那裏泡著，髒極了。一個人就是行走的廁所！哪有什麼乾淨的。連人喝的水，好多是洗尿布的水。南方就是這邊在涮馬桶，那邊在喝水、煮飯。現在我們也要吃河水，北京也要吃了。河水多髒啊，什麼東西都在裡頭，哪有什麼乾淨啊。不淨以為淨，不知無常以為常，念念都在生滅。實際上有智慧的人，看我們跟電影一樣，剎那剎那生滅。電影何嘗有連續的東西，都是一片又一片，靠人的思維把它聯起來。你看一個故事，實際都是一個個斷片。人也是一樣，剎那生，剎那滅，你的意識在那兒維持著，一切都是無常的。

那麼再有一切都是「無我」，總覺得有個我呀。阿羅漢徹底解決證到了「無我」，不是理論知道無我，是證到無我，所以他涅槃。光這個怎麼樣呢？比我們是覺悟了，但是他還有四個顛倒呀。為什麼要發菩提心呢，把四個顛倒還要扭過來呀。阿羅漢無我，有我；阿羅漢不淨，淨；阿羅漢無常，常；阿羅漢無樂，樂。這就是常樂我淨。無常，無樂，無我，不淨，到了佛菩薩，常、樂、我、淨。所以我們這個法，它是螺旋上升的。光有個出離心在前頭還不夠，發大乘心才能成佛。要廣度一切眾生，要有大慈大悲的心呀，光這個還不夠，你沒有平等啊。你沒有真正知道這個實際，我是沒有了，這個妄我是沒有了，還有個真我呀。有佛性啊，有我呀，這個佛性不生不滅是常啊，清淨極了，從來不染污。它怎麼不淨啊，它是寂滅為樂嘛。

咱們這個樂啊，跳搖擺舞，喝酒，吃螃蟹啊。我看這個是苦啊，就感覺很苦，我不覺得這是樂。過去舊社會上，那時一些酒宴、宴會，不要等席散人空的時候覺得可悲，就在最熱鬧的時候，就覺得是很可悲的事，沒有啊，無可樂者。但是現在以什麼為樂呢？它是寂滅為樂，所以這個樂是好的嘛。無我啊，不淨啊，苦啊等等，這是阿羅漢的四道。所以我們先要破凡夫的四道，凡夫的四道就是出離心啊。有的人就混了，混了就亂套了。我們先要出離，把凡夫所執著的東西，我們不執著。在這基礎上發展常、樂、我、淨，這是佛菩薩的境界。所以有時候，不能把一句話死於句下，因為道理是圓的。發一句話死於句下，那就變成死東西了，佛法不可能是個死東西。

要「發菩提心」，「發菩提心」才是覺悟的心，覺悟的心就是佛的心。要成佛，必須有因果律，要有因，才會有果，你沒有因，怎麼會出果呢。所以必須有菩提的因，才會有菩提的果。必須有佛的因，才會有佛的果。必須發菩提心，大智慧，一切常樂我淨。所以《楞嚴經》說，一切事究竟堅固。到了這個時候，沒有什麼叫取，也沒有什麼叫捨，沒有什麼叫出離。但一定要在出離之後再來說，沒什麼叫出離，這才是比較正確的路子。你根本不出離，根本留戀，留戀世間這些榮華富貴，紅紅綠綠，你說我不要出離，那你就是自欺欺人！好多人就搞不明白這個道理。所以在以出離心為基礎之上，發起菩提心，大悲、大願、大智慧。所以《心經》說，我要度一切眾生。大智慧，大悲，大願，我要度一切眾生。什麼眾生都要度，我要度他成佛呀，入無餘涅槃。這是大願啊，大悲呀，他的智慧也同時就在這裡啊，實際上沒有眾生是我度的，這樣的心叫菩提心。

所以初發心時，便成正覺。發菩提心不是容易發的，真正有了這個心了，你這個時候就成正覺了。還有一句話就是說，「初心畢竟二無別」。初發菩提心，剛開始，便成了初發心菩薩，一直到成佛畢竟了。初發心跟畢竟這兩個沒有分別，因為在一個圓上，起點就是終點，初步就是到家。所以我們老是有次第，這還都是眾生的情見。如是二心先行難，因為畢竟不是難，你在凡夫這種情況下，發起了菩提心，這是極難的。所以《無量壽經》中要往生的人，都是要發菩提心一向專念的。所以發心是一件大事，這是根本的中間，出離心，菩提心。

第三個就是我們老說的正見。阿彌陀經裡的三十七助道品，五根、五力、七菩提、八正道，這是三十七助道品。前頭四個沒說，四念處，四正勤，四如意足，這是十二個。五根、五力加到一塊共二十二個。加上七菩提是二十九個。加上八正道，三十七個，三十七助道品。

八正道，也稱為八聖道，這是入聖的道路，這個道路，以正見為首。那麼，密宗更強調見，絕定的見宗，一切以見作為絕定！不看你別的，先看你的見，跟禪宗是一味的。六祖就是見可用，六祖所掌握的東西，遠不如神秀，就是他的見可用。密宗稱為絕定的見宗，所以說見很重要。咱們就拿八正道來說吧，三十七證道品最後是八聖道，八聖道以什麼為首，正見為首。有了正見，你才能有正思啊，沒有正見，你思維什麼呀，是邪思。這八聖道是，正見、正思、正語、正命，你靠什麼生活，正業、正精進、正念、正定，所以稱為八聖道。以正見為首，才能有其餘的東西。才有正的思維，不是胡思亂想，不是邪思。才有正的語言，才有正的事業，才有正的立命。你是個什麼命，是邪命，就靠著種種不正當的手段來謀生。邪氣不正的精進，精進是好的，正精進才是好的，你盲修瞎練，那有什麼好，那越練越壞，你走路跑步，跑得越遠，將來你退回來的道路就越多。所以才有正念正命。

正定跟邪定。一些外道大仙啊，有的人跑到那裏求保祐，可笑。他們是有本領，叫做邪定。大家有的時候就想兌現，他不知道是從什麼地方兌的現。妖通、術通、鬼通、報通，種種的都是從邪定裡出來的。還有有漏的禪定，修第五度的禪定，打坐怎麼怎麼樣，有漏的。能升天，升色界天，升無色界天，當然你不進的話還得墮落。正定就不是一樣了，定能生慧，戒定慧就成佛了。所以得正定，從正見所開始。什麼叫正見，慧眼明瞭，見理正確，智慧的眼很明白，很清楚，了了然，能見理體，很正確的看見理體。這也就是夏老師說的，理明信深的開始。理明才有深信，深信才有切願，才有專念。正見，所以他擱到在第三，發菩提心之後。要有一定的智慧，由於智慧才能正確的、比較分明的看到第一義諦，它的本體。從這兒入手，底下才有其餘的證道。所以很多法門都是先悟後修啊。圓教的法先悟後修，不悟沒有正見，你修什麼。唯獨淨土是特殊的，這是阿彌陀佛最大的慈悲啊。你先念起來再說，要是真正肯老老實實的念，你不知不覺，把這些東西都放下了，就是正念分明，暗合道妙。

後來，我提了一幅對子，都是藕益大師的話，「從事持達理持」。從事持開始吧，你可以達到理持，達到理持，還有什麼話說，什麼發菩提心，整個都是菩提心了，都是理持啊。「從事持達理持」，這是藕益大師要解裡有這麼一句。我給他湊上一句，成了一幅對子，「即凡心成佛心」，就是你的這顆凡心就成了佛心了。要沒有這樣的方法，咱們這個世界上的眾生，沒有法子出生死業海啊！所以這個正見，你要是真正能夠相信，像這個定義就很難啊。要是說能夠悟，起碼要有一個解悟，沒有解悟，你怎麼能說慧眼明瞭，見理正解。但是在淨土法門來說，你真正相信信願持名，在這一生當中，就能夠解決問題。就信願持名，這個本身就是大智慧，信跟智慧是一致的。這樣難信之法，一切世間極難信之法，你能信，也就是你的智慧去超越！淨土法門這一點很重要。現在大家不能夠去參究，不能夠大開圓解，不能夠參禪，破參，那就很難達到這兩句話啊，慧眼明瞭，見理正解。能真正信願持名，淨土宗能夠信的下來，信的很踏實，也是正見。所以這是我們說的三個根本。

所謂知見，一部佛法就是把眾生的知見，換成佛的知見。所以佛以大事因緣出興於世，什麼大事因緣？就是開佛知見，示佛知見，悟佛知見，入佛知見。佛給我們開呀，給我們示呀，我們要怎麼樣呢。我們就要有種種的修持，悟佛知見，入佛知見。入了佛的知見，悟了佛的知見，我們就可以給別人再開佛的知見，示佛知見，就這麼一件事。所以要斷惑，先要斷見惑，斷思惑，才能斷塵沙，才能破無明惑。斷惑就要以斷見惑為始，八正道就以正見為始，所以關鍵是破惑，破見，破這些不正確的見，悟正道。你現在有了正見，最後把眾生的知見變成佛的知見。所以正見，我們老談這個見啊，見跟見解的見，是最對頭，悟是那頭，真正到了佛的知見，就是正的那頭。見包括的很廣，就是你的觀點，你決定性的觀點，你怎樣看這個問題，你怎麼理解最中心的東西，叫做你的見。

我們現在要修行，主要就在這三個上頭，你不能出離，讓它慢慢出離，讓它慢慢淡，菩提心叫它長，正見叫它慢慢清楚，邪的知見要像剝筍皮一樣剝掉啊。沒有什麼叫做正見的，但盡凡情就是聖解。剝筍皮去，把你邪見剝掉，須知聖解亦凡情，不是添出什麼東西叫聖解。佛知見，就是把你種種的知見剝掉，所以捨身容易捨見難，捨見可不容易啊。每個人現在都固定有個見，看你怎麼去破它。好難啊，大家回想一下，這幾年的經驗，誰要去掉一點見，經過多少努力，多少祈禱，多少時間，它才能壞一點。從對方也就了解自己啊，自己同樣存在這樣的問題。

我們這兒所說的三根本，三根本從這兒出發，根本就是要長出枝葉來，枝葉長大之後，根怎麼樣呢？根隨著長啊，所以說葉落歸根啊。樹到秋天落葉子，葉子都落在根上，葉子所到的地方，根就長在那兒。所以我們修持中，枝葉子也在長，同時根本也在長。從根本長出枝葉，枝葉長了以後，枝葉經過陽光化合，又把營養送回根本，互相促進。那麼，底下就是從根本產生修持，修持中根本也在長，只有根本在那兒長了，才表示你的修持得了力！不在乎見佛見光，出神通，老想在功夫上找一點成績，就是邪見。最大的功夫就在根本上長，你另外求什麼，心外求法，就是邪見，這個見就得捨。不管你念的怎麼樣，好好去念，你把出離心長一長，菩提心長一長，正見再分明一點，這是根本，不要去悟外。所以今天我們談這話，很具體。（黃念祖老居士）

認清輪回的本質，你就會對輪回產生厭倦，而如此的厭倦將激發你努力尋求解脫。透過努力尋求解脫，你將獲得解脫。輪回從來不會自行消失。你自己必須積極地想要根除輪回。

如果你認識到輪回的痛苦，你將認清煩惱和煩惱所產生的負面行為是痛苦的根源；你會認清執著於自我的概念是煩惱的根源。如果你能夠去除那種執著，痛苦就會止息。解脫意味著讓你自己脫離煩惱和負面行為的束縛。而讓自己脫離這種束縛的方法是修持佛法——去修學戒律（戒）、禪定（定），以及讓你了悟自我和現象不存在的智慧（慧）。戒律是禪定的基礎，禪定是智慧的基礎。如果你適當地修持佛法，即使一天只有一小時，無數生世和無數劫以來所造作惡業的結果將能夠被清淨。

隨著你持續地修持佛法，即使修持的時間不多，仍將逐漸能夠在解脫道上向前邁進。最後，你將證得永不消逝的真正大樂。《你可以更慈悲——菩薩37種修行之道》

嘉瑟·東美說：

你將不會同時成就佛法和凡俗今生的目標——

如果這是你的願望，

毫無疑問的，

你正在欺騙自己。

嘉瑟·東美也說： 

對於修持佛法而言，

最大的障礙莫過於沉迷在今生的成就。 

諸如密勒日巴等過去偉大的修行者瞭解到這一點之後，他們離開家鄉，居住在僻靜處，於洞穴內禪修，幾乎沒有任何蔽體的衣物或維持生命的食物。然而，密勒日巴和其他偉大的修行者證得全然的了悟——了悟如天空般的法身、究竟之自性、究竟之證悟。那種了悟是他們唯一的財產。這是為什麼密勒日巴尊者被全世界的人，甚至被不篤信宗教的人敬為真正修行者的最佳典範。

放棄對今生俗務的所有關注，是一個非常深刻的教法。如果你告訴一個人萬事萬物的本質是空，而他的心尚未準備就緒，那麼他將無法接受這個說法。他會想：「這個老頭子瘋了！」一般人認為空性的教法深不可測。同樣的，如果你要這個時代的人放棄俗務，不論出家眾或在家眾，他們會想：「這個老頭子精神錯亂了！」你所說的話的真正意義不會深入他們的心。但是，這是千真萬確的：如果你強烈地執著於歡樂，求取事物、名聲和讚譽，那麼不論你多麼努力地研習和禪修。把高深的教法融合成為你的一部分，甚或成為一個上師，都對你完全沒有幫助。

能放棄對今生的所有關注而品嘗佛法修行之全然喜悅，這樣的人非常稀少。如果你開始教導人們要對親戚、財物、房屋、土地和今生的其他享受感到厭離，那麼人們會開始看起來像一隻頭被棍子敲了一記的驢子。他們的臉會變得陰鬱，他們會感到不自在，寧願沒有來聽聞教法。

蒼巴•嘉惹說，為了出離世間，我們必須持守十一個誓願：

不要迎合遵從一般人的態度，而要獨居。

遠離你的故鄉。

要覺得你已經享有足夠的感官歡悅。

保持最謙卑的狀態，

就能不在意別人的看法。

在你的心中部署一個密探——

從事能夠根除對所愛之人執著的禪修。

不去留意人們說些什麼，

讓他們想說什麼就說什麼。

不要感到憂傷，

即使風把你珍視的一切帶走。

對今生了無悔恨，

仿佛你是一個垂死的乞丐。

不斷念誦「我一無所需」這個咒語。

穩穩握住拉制你命運的韁繩，

讓自己被真正修行之雲圍繞。

當人們接觸到那些已經出離世間、披上袈裟、終其一生研習和禪修的人，人們敬重他們為真正的僧伽，並且盡可能地提供協助。

這種自然而然的敬重，乃是佛法本俱之善的清晰展現。《你可以更慈悲——菩薩37種修行之道》

即使是最微小的善行，也要努力去完成，沒有任何的保留或猶豫。同時，即使是最微不足道的惡行，也要避免從事。 

當你對空性的了悟變得如天空般廣闊時，你將更加相信因果業報的法則，並瞭解你的行為舉止是多麼重要。世俗諦在勝義諦之內發揮作用。對一切現象之空性的徹底了悟，從未讓任何人去認為善行不會帶來快樂，或惡行不會帶來痛苦。

從空性中生起的一切現象，都是虛幻的因與緣合和的結果。現象之所以能夠有無窮的展現，僅僅是因為萬事萬物的本質是空。如龍樹所說的： 

唯有萬物空，

萬物才可能． 

太空的存在，使整個宇宙得以在其中展開，而宇宙的開展不會對太空造成任何形式的改變。雖然彩虹顯現在天空之中，但彩虹不會讓天空產生任何不同，天空只是讓彩虹有顯現的可能罷了。現象使空性（emptiness）生色，但從不會使空性腐敗墮落。如果你徹底瞭解現象透過緣起而顯現的方式，那麼在座上禪修時，要瞭解空性見(the view of emptiness)也將不會困難。在座上禪修之後，進入座下禪修之時，你將清楚地認識行為（業）及其結果（業果）之間的直接關係。這將使你能夠輕易地區分正面的行為（善業）與負面的行為（惡業）。

你的見解能夠、也應該盡可能地崇高——這是沒有危險的，因為證悟是究竟見解的全然了悟。但在同時，你的行為舉止應該盡可能地建立在了知因果業報的基礎之上。如果你失去了對行為的這種基本態度，如果你忘記了所有的常識，把崇高的見解做為隨心所欲、我行我素的藉口，那麼你就如同尋常人一般，正在從事違背佛法的世俗活動。如果你讓情緒牽著你的修行離開正道，朝著那個方向走去，你很可能會陷入輪回的沼澤之中。

一個廣闊無邊的見解和一個小心謹慎的行為態度之間，從不會相互抵觸。你對你的所作所為愈是小心謹慎，你就愈容易了悟空性；你的見解愈深奧，你對因果關係的理解就愈清晰。

從不混淆、顛倒什麼應該從事和什麼應該避免，乃是菩薩的修行。《你可以更慈悲——菩薩37種修行之道》

如同嘉瑟•東美所說的： 

如果你不有擔當地肩負一切眾生的痛苦，

那麼領受無上之大乘教法有什麼用處？ 

就像過去的諸佛菩薩生起菩提心，立下帶領一切有情眾生獲致證悟的願望，現在該是你生起大悲心和菩提心了。大乘佛教的教法是佛法的精髓，而菩提心則是大乘佛教的精髓。一旦菩提心在心中生起，你就是真正的佛子，諸佛將懷著極大的喜樂看顧你。在你所有未來的生世之中，你將遇見大乘佛教的上師（善知識），利益其他眾生。你的事業將結合所有菩薩如海般的事業，以無量無數的方式利益眾生。這些菩薩充滿慈悲，以無量無數的身相顯現，甚至化現為鳥禽和野獸。如此的覺醒態度會利益你周圍的環境。

一個菩薩平等地利益一切有情眾生，而沒有朋友和敵人的區別。佈施食物、衣服等物品給其他眾生，只能夠為他們帶來短暫而有限的紓解；這麼做不會在眾生死亡的時刻幫助眾生，也不會在眾生死亡之後幫助眾生。但是如果你能夠使一切有情眾生接觸佛法，就可幫助他們獲得立即的利益，也能夠使他們在未來的生世獲得利益。修持佛法能夠使眾生脫離輪回，獲致證悟。因此，這是真正報答父母仁慈的方式，其他的方法是不夠的。

切勿為了自身的利益而聚藏你的學問、財產，以及任何其他的成就。相反的，把一切回向給有情眾生，並立下希望一切眾生能夠聞、思、修佛法的願望。光是表達如此的一個祈願，就非常具有利益。懷著清淨的發心所從事的任何行為，即使是緩解眾生頭痛的願望，都具有大功德。因此，如果你祈願一切有情眾生從輪回中解脫，功德就更大了。由於眾生的數量是無限的，因此這種祈願的功德也是無限的。

不論你正在修持生起次第或圓滿次第，修持大手印或阿底瑜伽，只要你的修行充滿了菩提心，它自然就是大乘的修行。但若沒有菩提心，修行只會沉滯。《你可以更慈悲——菩薩37種修行之道》

把身、語、意全用於實修殊勝的法教，聽瑞的人們啊，這是你們所能從事的最美好的事物。

在不變的因果法則之下，我們的行為（身）、語言（語）和思想（意），決定了日後所要經歷的快樂和痛苦。如果行為之秤的秤桿傾向不善的那一側，我們將在輪迴的下三道中受苦。如果秤桿傾向善的那一側，我們將能夠從輪迴中解脫，並在一個生世內證悟成佛。抉擇顯而易見：讓我們避免痛苦之因，確保獲得安樂。

如果你在佛法興盛之處投生為人，遇見一位具有成就的上師（善知識），並把上師（善知識）的教導付諸實修，那麼將使今生及未來的生生世世獲得無限廣大的利益。你將了悟，世俗的紛擾把你執囚在輪迴的牢籠中，而生起一股渴望從輪迴牢籠中解脫的強烈的欲望。此刻，你正站在一個十字路口上，一條通往解脫道，另一條則通向輪迴六道。

經典有云：「身是能夠引導你渡往解脫彼岸之船，身是能夠讓你沉入輪迴無底深淵之石，身是邪惡的僕役，也是善德的僕役。」

正如一塊清澈透明的水晶會折射其支托的顏色，我們的心意也決定了行為的善或惡。因此，選擇正確的道路，把我們的行為、語言、念頭導向佛法是很重要的。

初學者應該把所有的精力放在培養善的串習、消滅不善的串習之上。在佛陀住世期間，婆羅門優波掘多（Brahmin Upagupta）以每日紀錄的方式來提高警覺，測量自己進步的程度：每天傍晚，他把黑色、白色的卵石分成兩堆，每一粒黑卵石代表他在白天生起的每一個惡念或犯下的每一個惡行，每一個白卵石代表他在白天生起的每一個善念或從事的每一個善行。剛開始，黑卵石堆遠高於白卵石堆。但漸漸地，兩個石堆的高度趨於平等。最後，由於他堅持不懈，他達到只有白卵石堆的境界。

如果你們虛度此生，空手離開世間，聽瑞的人們啊，那麼在未來，人身將非常難尋。 

有些人認為，他們不必急著遇見一位上師（善知識），未來總會有時間修持佛法，這種態度使他們輕佛法而重俗務。 

當播種的時節來臨，農人立刻開始播種，不會拖延到第二天，同樣的，當修持佛法的順緣具足時，我們應該把全副精神用於修行，不要耽擱片刻。